今天读北大何怀宏教授的文章《什么是真正的人文教育》，读罢，深感这些年对“人文教育”的理解和践行真的肤浅和偏执。
何教授的朴实无华的语言，一下子就打动了我，感觉犹如“当头棒喝”，让我顿时清醒了许多，也更憬悟身为一名教育工作者的双肩担道义的真正含义。
“人文”一词来自拉丁语“humanitas”，这个词既有“文化”、“教化”、“教养”、“文雅”的意思，又有“人性”“人格”、“人情”、“仁爱”的意思。
后来距今两千多年前的古罗马哲学家西塞罗起，人们都将“人文”这个词，赋予为，为了培养自由公民而实行的一种全面的文科教育的意思。却忽略了这个词本身所包含的人们之间一种友谊友爱的精神的意思。
理解好“人文”，就要先理解好，“人道”，从而深入理解“人性”入手。
“人道”，是指关心别人，甚至尤其是指关心弱势者，例如救死扶伤。当然，“人道”根本上应当是指一种同情、仁爱，以合乎人的身份和尊严的态度来对待每一个人。
“人文”，则主要是指一种文化、教育、教化，以及个人通过这种教化所达到的一种自我实现和完善。
“人道”是指真心关怀他人，是体现一种同胞之情；而“人文”是努力实现自己的各种才华和德性（当然也包括道德的德性）。
“人性”，不是“动物性”，又不是“神性”，人性要符合“人道”和“人文”。它们恰好展示了人性的两个基本方面：即一是发展自己，一是关怀别人；一是致力于最高，一是垂怜于最低。
中国古代几千年的“人文教育”，对于普通百姓来说，很多是可望不可及的。这些人文教育，主要是面对中国古代贵族子弟的。
贵族子弟学习的主要内容是“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数。它们的重要性也大致是按此次序排列的，最前面的最为重要。但学习的次序倒可能是相反。
如果说“书”、“数”是学认字，写字和算数的初级教育，“射”箭和“御”车则主要是锻炼体能和武艺；而“礼”、“乐”则是整个教育的核心，其中“礼”主要是有关伦理、*治、历史等方面的教育。而“乐”则包括音乐、舞蹈、诗歌等文学艺术方面的内容。
后来的科举制，打破了世袭状况，为普通百姓改变命运，跻身权贵创造了一定机会，但普天之下的大多数，还是“文盲”。所以不能为广大人们群众的“人文教育”，也是渐行渐远。
所以，真正的“人文教育”，应该是面向所有公民的教育；
真正的“人文教育”，是需要国家不惜气力，不吝钱财的。
真正的“人文教育”，是需要每个公民自觉参加的行为。
真正的“人文教育”，所能达到的成就，受其天赋和决心的程度、付出的代价和努力的程度自然达到的。
真正的“人文教育”，不是为了培养“文人”，不是“文弱”的代名词，不是整日在书斋里和书本打交道。
人文教育的初级阶段一是学习广义的音乐，包括诗歌、戏剧等艺术形式；二是体育，这里追求的不是片面的体能、记录，而是身体全面的均衡和优美。
真正的“人文教育”，是为了培养一个具有全面发展的，具有德性，尽可能完美的“人”。
现在的“人文教育”发展到今天，已经忘却了教育的初级阶段是“礼，射”。大家都一股脑奔向人文教育的高级阶段了。
不顾个体的天赋和意志，都积极地学习语言文法、修辞逻辑、数学几何等较抽象的技艺，甚至“望子*，望女成凤”，让孩子们都成为科学家，哲学家。
现在的孩子它埋在书卷里的时候也许是太长了，真的变得“文弱”。我们是不是回归教育的基本，给每个孩子注放一点生命的活力和勇敢，让我们的孩子，尤其是男孩子都“蛮”一点，少一点“娘炮”呢。
没有一点欣赏音乐，诗歌、戏剧的能力，没有一个业余运动员的体魄，如何完善自身。如何有更多的精气神，自信从事更加高级的教育呢？
让我们谨慎对待分数，淡化金钱和官位，把这些和礼、射都当成业余的修炼，为我们更具“人道”，更具“人性”。
人文教育的基本目的也就是要使一个人成为像那些最优秀的人一样的公民，有一颗自由、独立、勇敢的心。